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盗爱的船长

我叫天使哥哥,在海上扔出一只漂流瓶,被一个善良温柔的女子捡到了。正努力划向彼岸。

 
 
 

日志

 
 

《黄帝内经》的养生智慧  

2009-08-31 16:27:41|  分类: 读书与人生 |  标签: |举报 |字号 订阅

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一、《黄帝内经》在国学经典中的地位独特

         《黄帝内经》在国学经典中的地位非常独特,它是唯一一本以圣王命名的书。这就意味着生命之学在我国古代文化当中,被认为是帝王之业,是大功德和大慈悲。

      那么圣人为什么重医药?首先,圣人就是能掌控自己的人。这个“圣”字怎么讲呢,我们先来看看“圣”字的写法——左边一个口,右边一个耳,耳口放在一起就是繁体字“听”的意思,地下在甲骨文是一个“人”字,后来写作“王”。所以,所谓圣人就是能听从自己本性的人,也就是能掌控自己身体的和欲望的人。如果既能着掌握自己的身体和欲望,又能够使别人听从自己,那么就可以 由“人”而“王”。这是圣人重医药的第一个说法。

      第二个说法是:古代文化认为,天下即为人身,古代的天字是这样写的——人的头顶上面是天,所以在古文里又叫做天、颠、顶。天下即人身,实际上时告诉我们:人体所有的组织系统里面是最为精密的自组织结构。自组织结构就是它依赖于本性而存在、而平衡、而和谐,不需要人为的强制和主观意愿,也不是你想把药补到哪里就可以补到哪里的。所以在古人眼里,身体就是天下,就是国家。中国人讲“修身、齐家。治国、安天下”,一切皆以修身为本。生命是自自然然的一种活泼的存在,是自足的,它自己身体就是一种和谐机制。也就是说,身体比头脑更聪明,头脑是有为,身体是无为。

       所以中医上有一句话,叫做“大医医国,中医医人,下医医病”。上医医国的意思,就是“天下即人身”,就是掌控好了人身的人就可以治理整个国家。

      千百年来,什么都变了,但是人没变,人的本质没变,而所有的思想都是从身体中发出来的。因此,无论世界如何风云变幻,世界上最高的学问始终是研究“人”的学问,而中国文化更是以人为本的文化。比如《大学》讲至善,但最后要落实到人心的静与定;《中庸》讲太过与不及,实际上,太过与不及都源于脏腑功能的太过与不及。比如人的肝火太旺,人的心就不静,做事就急躁;肾精不足,人就没精神,思考问题就不周全,做事就会失败。

      拿破仑有句名言:“人的身体结构即命运。”而中医理论认为,人的身体结构及功能即命运。从这个意义上讲,生命医学又是人类学中的最高学问。所以,中国文化一向强调“从医入道”、“道以医显”,就是说,如果你能把人体领悟了,把医道领悟了,那么你就有可能领悟天下之道。

二、学习《黄帝内经》可以让我们认识自我

      有人会问:我们的生命活力从哪里来的呢?

      说到生命活力,我们经常会用这样一些词汇:魄力、精神、胆识、意志、聪明等,这些词都是代表我们生命活力的词,代表我们领导力的词。这些词又都是从哪里来的呢?这些问题值得我们去好好思考一番。

       什么叫做魄力呢?在中医里,魄是肺的神、肺的神明。所谓“神”是什么意思呢?神是精足了以后的外观。我们在日常生活中所说的精气神的“神”,实际上都是指你的精和气足了以后的外在表现。就好比油多了光亮就大,火焰的光芒就是“神”,所以“魄”是肺经、肺气足的表现。而魄力的“力”就关系到我们的另一个脏器——肾。在中医看来,我们的力量都来源于腰,都来源于肾。所以,“有魄力”指的是肺和肾两个脏器的精气非常充足,所以做事才能够气壮山河,才能够出大手笔。而肺和肾这两个脏器在中医里又属于先天的范畴,关键到我们的本能。所以,魄力是学不来的,它是我们身体当中一种本能的一种外观。如果你魄力不够,只能说明你先天肺气不足、肾精不足。

      有的人生命力旺盛,看上去很精神;反之,有的人看上去很萎靡。那么“精神”到底指什么呢?我们首先要看看“精”,它来自肾。在中医概念中,肾主藏精;而“神”在这里专指心的神明,心之神为神。所谓“精神”,代表的是一种心神相交的能力,这个能力的外观就是精神。如果心力不足、肾精不足的话,就会显得特别没有精神。所以“精神”同样也是指我们身体层面上的东西。

       在看“胆识”。《黄帝内经》认为:胆石主决断的。有没有决断力也是领导力的一个体现,而决断力在很大程度上要看一个人的胆力足不足。并不是说一个人的胆囊切了,他就没有决断力了,关键还是一个胆气足不足、胆精足不足的问题。

       一个人最终有无成就,要看他的意志力如何。意志的物质基础又是什么呢?在中国古代中医理论里,意式脾(精)的外观,脾的神为意,脾主运化。《黄帝内经》说“心之所存为意”,而一般人就把“意”理解为记忆力。实际上,有没有意志和记忆力关系不大,关键是记忆能不能跟所看到的事物相关联。如果能够相关联的话,思维就有了一定得宽广度,而这个思维宽广度就是“意”。所谓关联性就是运化,这就是脾的功能。聪明,就是反应快,这都是运化的作用,是脾的作用。“志”指肾的“神”,所以中国人特别讲究补肾。为什么?因为我们生命本能的很多东西都是跟肾密切相关,志是肾神的外观。意志这个词中,“意”指的是运化能力,也就是思维的宽度;而“志”指的是收藏能力,也就是定力。如果说精神是指心肾相交的能力,那么意志就是指人体运化的能力和收藏能力的体现。你能够运化多少,然后又能定得住多少,这就体现你的意志力了。如果一个人很聪明并具备思维宽广度,却惟独定不下来,坚持不下来,那就是意志不坚定,做事照样会失败。

       “聪明”就是很好的解释了。中医认为“肾开窍于耳,肝开窍于目”,意思就是说,肾的精气通于耳,肝的精气通于目。所以看一个人是否聪明,关键是看他的肝肾能力。肝功能好,眼力就好;肾功能好,耳力就好,如果耳鸣眼花,就是肝肾出问题了。

       我们的人体就如同一颗大树,在外的枝杈都是根部的反应。总而言之一句话,我们的生命活力来源于身体本身,从肾精来,从这些神明来,从生命的高度来。所以学习《黄帝内经》是在培固我们的智慧元气,是一种根本性的学习。

       西医当中,不太讲究神明这个概念。西医看来,心脏就是一个泵而已,与神明无关。所以在现在的器官移植当中,有些现象令人费解。曾经有这么一个案例,有人移植了猪的心脏,刚开始的时候这个人没有出现太大问题,但是慢慢的大家发现他有一个表现:他没事就喜欢用嘴拱墙。其实,这就是中医里讲的“心之官为思”。意思就是, 人如果心气足的话,神明就会反应在大脑当中,然后慢慢地就会改变人的行为,也就是说有了猪心就有了猪性。

       所以,学习《黄帝内经》可以让我们更多的向内看,内在的去观察我们的人生,并且看到神明的那个层面。但向内看,实际上时很不容易的。人其实很不愿意向内看,因为向内刊很麻烦。每个人都有着顺应天命、活一天是一天的惰性,而外面得世界那么精彩,所以不愿意向内看。另外,向内看很痛苦,一旦真的看清楚了生老病死,就像释迦摩尼一样,那就只剩下出家了。所以,先是不愿意向内看,然后是不忍向内看,这都是人的惰性决定的。

       《黄帝内经》是很高明的“向内看”,是不打开的“向内看”。而西医大多采用的是解剖的方法。仔细一想,解剖没什么了不起,不打开能知道里面是怎么回事才是了不起。所以,中国医学非常了不起,他没有打开身体就知道身体里的气血是怎么回事。

三、人身难得,真法难闻,中国难生

       “人身难得”。学习了《皇帝内经》,我们就要关注自己的内心生活和我们内在脏腑的运转。我们懂得了人体实际上就懂得了人生的很多方面。从佛教的观点来看,我们现在的肉体实际上是我们修行多年后得到的一个身体,用今天的话说就是“身体是革命的本钱”,是借假修真的载体,是我们要蓄之、养之德精品。但看看我们现在的生活,许多人对自己的身体在很多时候是毁之、害之。

      “真法难闻”。大家都知道只有有缘的人才能听闻佛法。《黄帝内经》也是如此,不是说随随便便就可以听到的,包括皇帝自己。《皇帝内经》本身就是皇帝和他老师的一些对话,当皇帝问到一个很核心的问题的时候,他的老师都会让他先斋戒。所谓斋戒,不是单纯的洗洗澡、刷刷牙、饿几天就可以,它要求你在精神上不要被一些私心杂念所控制,让自己的精神处于一种无欲无求的状态,在这种情况下,你才可能听闻真法。即便圣王学习《黄帝内经》也要抱着很认真的态度去学习,去修身修心,才能真正看到里面去,才能真正领悟“真法”。

      “中国难生”实际上大家都应该有所感悟,生为中国人是一种难得的福分。所以,我们每个人都应该有一种深厚的感恩心里和自豪感。为什么这么说呢?因为我们中国才有这么经典的巨著,可以让我们去读,可以让我们重新反省人生,包括重新体悟我们身体的每个细微变化。这是“中国难生”的一个含义,因为只有中国才有《黄帝内经》。

   四、可以培养我们内在的洞察力

        培养人的洞察力,第一条就是对天地自然的感悟。中国人为什么说“买东西”,不说“买南北”。首先大家来看一张图,看了这张图肯定会有人说这幅图画错了。因为一般大家都认为上北下南,而这幅图的南却在上面,而这种方位图在中国古代始终是南在上面,这就非常有意思了,而用中医来解释就很容易理解了。

          

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      为什么南放在上面呢?因为我们的人体中,心在最上,心就是人体的代表。如果俯卧大地的话,心在最上,所以上面为南。按照中国文化中取相比类的方式,我们把东归属于木,西归属于金,南归属于火,北归属于水。在远古时代,从某种意义上来讲,木和金为可承受之物,是用手可以拎着去以物换物的。而火和水是不可承受之物,是用手拿不走的。从这个层面上来讲,我们中国人只“买东西”不买“南北”。更何况,在中国人的价值观中,“热情似火”和“柔情似水”这些感情都是花钱买不到的。而且买“南北(水火)”还要危及人类本身呢,比如军火,比如石油和水,一旦进入到买卖层面就要危及人类本身了。

      其实,我们中国人骂人都很有文化内涵。比如说“这个人不是东西”,什意思呢?说这个人不是东西就是南北啊,就是说这个人像水火一样无情无义。

      从中医上讲,南边是心火,北边是肾水,东边是肝木,西边是肺金,中央为脾土。所以在这个角度上讲,心就是疏布,就是散,心脏永远在跳动,它是永远在那里散着的,这就是心的象。肝气的生发决定着我们的精神状态;而我们不能只消耗不吸收,所以肺气主收敛、肃降;而肾水的收藏功能最强,我们心火的布散能力越强,我们才更有精神去回馈社会。

      那么中央脾土石什么呢?它就是“化”。那什么又是化呢?所谓化就是开花到结果的过程。“化”的真正内涵就是指从生发到收敛的过程,这变化过程就是“化”。打个简单的比方,如果说一个人被汉化了,或者说被什么感化了,意思就是外界的人或者物先是影响了你,然后是思维方式和生活状态在你身上扎下了根,结下了果,彻底的改变了你。

       中央脾胃对人体的意义就在于它受盛五谷,生化为精血,一部分去长肌肉、长精神,多余的精血为人体所吸纳、收藏。中央脾胃包含在生发、生长、收敛、收藏四象之中,这四象全都有,就是“化”。所以脾土自身就是个圆。用《易经》中乾卦的“用九”来解释就很容易理解了,《易经 乾卦》中“用九”说:“见群龙无首,吉。”就是说“见到群龙没有首领,是吉利的。”群龙无首就是它自成一个圆,既有生发、生长,又有收敛、收藏,四条龙首尾相连,美丽如环,而这个环就是生命运动方式的最圆满状态。而这个环就是天,“天”就是生发、生长、收敛、收藏,就是永远从春到夏,从夏到秋,从秋到冬,这个次序是不会变的。人的生命也是有次序的,永远是从出生到壮大,然后衰老死亡,人体也要因循这个次序生存。

一、为什么北京城东有崇文门,西有宣武门

        大家都知道,老北京城的城门有“内九外七”的说法。内九指的是内城的九道门,分别是前门、宣武门、阜成门、西直门、德胜门、安定门、东直门、朝阳门、崇文门。按照朝廷当时的规定,每个城门进出的车辆都根据传统文化的概念而有严格的规定。比如进出崇文门的车必须是酒车,酒在传统文化中意味着生发,而宣武门只许走刑车,这说明宣武门守着肃杀之气。这都是按照气机来运行的。

从风水学上讲,北门是不可以开的,因为北方主收藏,要藏得住,所以不能开门。收藏的东西当然都是心爱之物,是不能随便给别人看的。这好比我们的肾精,藏得越足,我们的本钱就越足。然而,我们发现北京城的背面不但开了门,还开了两个门:安定门、德胜门。

这两个门在古代平常是不允许开启的,只有在两种情况下才能开启,而且还不能同时开启。哪两种情况开启呢?就是在军队出征打仗和得胜回来的时候。出兵打仗的时候就开安定门。从安定门出去,意思是出去打仗首先要心神安定,要有定力,这样才能保证胜利。当军队得胜归来的是很走德胜门,要有出有进,这就要求军队要有去有回。所以说该藏的东西一定要藏得住,万不得已要用的时候,一定要有出有进。

二、为什么秦皇汉武要封禅泰山

在五岳中,泰山并不是最高的一座山,但是为什么在秦皇汉武时期,帝王都要封禅泰山呢?为什么不去西岳或中越?因为,作为一国之君,他要掌握中国最根本的问题,那就是国家的生发之机的问题。而东方蕴涵着生发之机,所以出于东方的泰山,就成了帝王祭祀天地的好去处。一个国家有了生机,就有了一切。

古代人是非常重视生发之机的,就连打仗也是这样,因为鼓属木,鼓声是主生发的,所以战斗刚开始的时候一定要敲鼓,以次来振奋士气。让士兵的肝气上来,他们才有足够的勇气和胆量往前冲。那么收兵的时候怎么办呢?大家都知道一个成语叫“鸣金收兵”。金属于收敛之象,鸣金就是要收敛了,也就是收兵。

三、中国人为什么说“左右”,不能“右左”

中国人为什么说“左右”,不说“右左”?

因为左边是生发,生发了才能收。左右还有一点不同,左边为肝气,主血;右边是肺,肺主气。气比血走的快,所以所以先动左边,这样才能左右平衡。血石用来收敛肝气的,肝气不能一味地生发。

再有,中国人练功时的第一动作通常是“两脚分开,与肩同宽”。那先伸左脚和先伸右脚有没有不同?中医认为,左肝右肺,左边是肝气,右边是肺气。左边为肝,主血。所以一定要先伸左脚,先开血脉。因为血的运行比气的运行慢,如果先开右脚,右边主气,气运行得比血快,那么血就很难跟上。为什么还要“两脚与肩同宽”?“两脚与肩同宽”是要打开大腿内侧的三条引经,然后脚尖再微微内扣,大腿外侧的三条阳经也就随之开启。如果两边阴阳经没有感觉,这个站立姿势对练功就没有任何意义。所以,走路时先迈哪条腿,后迈哪条腿,是有生命的道理在里面的。       

四、“终始”的意思

我们中国文化非常强调用词的准确性,每个词都要用的非常恰当,《黄帝内经》为什么不说“始终”,而说“终始”呢?就像我们说“左右”,不说“右左”一样。所谓终始,就是看任何事物都要从它前面的那一项看起。

万物的生发、成长、收敛、收藏,他们最根本的“终”是什么?就是冬天,就是收藏。这个冬天的“冬”就是终了的意思。春天为什么叫“蠢”,万物都要蠢蠢欲动,生发之机蠢蠢地就动起来。夏就是假借,有发散的意思。秋是收敛和成就万物的意思。

所以,有终才有始,有积精累气的过程,才能有开始。因此,做任何一件事情都必须有终有始。

五、何谓“仁、义、礼、智、信”

孔子提出“仁义礼智信”,那为什么这么说呢?

“仁、义、礼、智、信”这些观念实际上也是从我们身体当中来的。“仁”就是东方,东方就是生发之机。“仁”就是生发出来的善念,这一点点的善念将来可能影响人的很多东西。“义”是什么呢?所谓义气就是我不要的东西,我白送你的东西,我替你两肋插刀却不要求你回报。所以,义主散,就是疏布出去的东西,就是南方。“礼”是西方,西方主收敛之象,所以礼是约束、收敛。礼就是要教我们如何约束人性,收敛人性。“智”就是北方,北方是收藏之象,肾精足才能生出智慧。最后来看看“信”,它就是中央脾土,从字形来看,“人”加“言”为“信”,为什么叫人言为信呢?就是人说话要真实,要可靠,要像土地一样真实可靠。因为古人认为土地是从来不骗人的,只是撒下种子,它就可以发芽。

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